Bài trình bày của tôi phản ánh chuyên môn của mình về lịch sử Nhật Bản hiện đại. Do có nhiều nguồn tài liệu, bài này tập trung vào những câu chuyện của những nữ Phật tử giàu có, có học thức, thay vì những người phụ nữ nghèo hơn. Hai mục tiêu chính của tôi là:
1) Trình bày các câu chuyện được chọn lọc về những nữ Phật tử Nhật Bản phải đối mặt với những thách thức trong suốt chín thế kỷ, đôi khi bằng chính lời kể của họ,
2) Thông qua những câu chuyện này, giới thiệu lịch sử về phụ nữ Nhật Bản từ thời cổ đại đến thế kỷ XV để chống lại những khuôn mẫu phổ biến đã ăn sâu.
Vị thế tương đối thuận lợi của phụ nữ trong xã hội Nhật Bản đã tác động đến Phật giáo khi Phật giáo du nhập và phát triển ở Nhật Bản từ thế kỷ thứ VI sau Công nguyên. Một số phụ nữ nắm giữ quyền lực như hoàng đế và hoàng hậu, trước đó là chiến binh và thủ lĩnh. Phụ nữ và đàn ông trồng lúa, một nghề thiết yếu để sinh sống trong những ngôi làng nhỏ lợp mái tranh. Phụ nữ tích lũy, quản lý và thừa kế đất đai. Họ sản xuất và buôn bán. Hôn nhân được thực hiện theo sự đồng thuận, vô thường và không bị nhà nước quản lý; phụ nữ hoặc đàn ông không bắt buộc phải chung thủy về mặt tình dục, và vợ chồng thường sống ở nơi riêng biệt, người đàn ông đến thăm vợ và con cái, vì vậy phụ nữ không sống chung hoặc bị gia đình chồng chi phối.
Đối với tôn giáo trước Phật giáo, vai trò trung tâm của phụ nữ rất nổi bật. Có những linh hồn nam và nữ (“thần”, trong tiếng Nhật là kami) được tìm thấy trong tự nhiên, động vật, linh hồn của người đã khuất và các hình dạng nhân hình (anthropomorphic forms).
Amaterasu, Nữ thần Mặt trời của nông nghiệp và dệt may, tổ tiên của gia đình hoàng gia, đã nổi lên như một vị thần quyền lực nhất. Kami hài lòng mang lại may mắn, nhưng sự bất mãn của họ dẫn đến mất mùa, bệnh tật, chết chóc và những điều bất hạnh khác. Theo quy định, các pháp sư (người trung gian) ở Nhật Bản là nữ giới, vì vậy phụ nữ là người giao tiếp với kami để xin lệnh, lời khuyên hoặc lời tiên tri, và để xoa dịu kami bất mãn, có hại. Để làm hài lòng kami, cần sự thanh khiết thông qua việc thanh tẩy và kiêng khem; tránh sự chết chóc, bệnh tật và máu, đồng thời tiếp cận bằng sự thanh khiết, khen ngợi và lời cảm ơn trước khi đưa ra yêu cầu.
Theo thời gian, cách thức đa thần này của kami (Thần đạo-Shinto) đã thích nghi với Phật giáo. Một số người không phân biệt nhiều giữa kami và Phật trong lời cầu nguyện của họ. Những người khác coi một số kami và con người, bao gồm một số kami nữ và phụ nữ, là biểu hiện của các vị Phật và Bồ tát Đại thừa. Ví dụ, một số người coi Nữ thần Mặt trời là biểu hiện của Đức Phật Vũ trụ (Vairocana, Jp. Dainichi), hiện diện khắp nơi như ánh sáng mặt trời. Các đền thờ và kami của họ bảo vệ các Đức Phật được tôn kính trong các ngôi chùa, và ngược lại. Từ ngôi đền này, các khu phức hợp chùa chiền đã phát triển lên.
Với vai trò trung tâm của phụ nữ trong tâm linh bản địa, không có gì ngạc nhiên khi các giáo sĩ Phật giáo đầu tiên ở Nhật Bản là nữ giới. Hơn nữa, những người Nhật Bản đầu tiên được cử ra nước ngoài, sang Hàn Quốc, để nghiên cứu Phật giáo là nữ, điều này cho thấy sự coi trọng cao đối với khả năng đọc viết, học tập và trí thông minh của phụ nữ. Đến năm 624 dưới thời Nữ hoàng Suiko, các ghi chép cho thấy có 569 nữ tu, 816 nhà sư và 46 ngôi chùa. Từ các hiệp hội phụ nữ với việc chữa lành trong Thần đạo, các nữ tu cư trú tại một số ngôi nhà. Triều đình đã chấp nhận Phật giáo vì lợi ích thế gian này – lời hứa bảo vệ hòa bình và phúc lợi của vương quốc – và xua tan sự ô nhiễm của chết chóc. Không còn các cung điện bị bỏ hoang khi quốc vương qua đời.
Vào đầu thời kỳ cổ đại, Hoàng hậu Kômyô (701-760) biết chữ, sùng đạo, xinh đẹp, một người phụ nữ giàu có, có địa vị và quyền lực, đã tham gia vào nhiều hoạt động khác nhau để làm sâu sắc thêm Phật giáo ở Nhật Bản. Bà đã lập ra một nơi ở cho người nghèo và trẻ mồ côi, một phòng khám bệnh và một dự án sao chép kinh điển lớn. Bà đã biến một phần cung điện của mình thành một tu viện, chùa Hokkeji, vẫn tồn tại cho đến ngày nay. Bà cũng mở một nhà tắm. Truyền thuyết kể rằng theo yêu cầu của một người đến tắm, bà đã hút mủ từ các vết loét của phong hủi trên khắp cơ thể anh ta. Khi bà làm xong, anh ta đã trở thành Ashuku (Akśobhya) rạng rỡ, Đức Phật của phương Đông1. Hơn thế nữa, bà đã tham gia vào việc thành lập các ngôi chùa địa phương từ năm 741, mỗi ngôi chùa đều có một tu viện và một nữ tu viện. Tại các ngôi chùa nhà nước này, các quan chức Phật giáo nam và nữ tụng Kinh Ánh sáng vàng của các vị vua để bảo vệ hoàng đế và quốc gia. Giống như mẹ mình, bà cùng chồng bà là Hoàng đế Shômu và con gái, người đã cai trị hai lần khi Hoàng đế Kôken và Hoàng đế Shôtoku phát nguyện theo Phật giáo. Bên ngoài triều đình trong thời kỳ tuyệt vọng của dịch bệnh và nạn đói, khả năng chữa bệnh, cải thiện sinh kế, giảm ô nhiễm từ xác chết và sự cứu rỗi đã thu hút hàng ngàn phụ nữ và đàn ông bình thường rời khỏi nhà để đi theo Gyoki, một nhà Sư từ bi đã phớt lờ lệnh của Nhà nước cấm giảng dạy Phật giáo cho thường dân. Theo lệnh của Chính phủ, ông đã thành lập các cặp tu viện và nữ tu viện cho những người theo ông để thay thế các cơ sở tu viện dành cho cả nam và nữ.
Vào thời cổ đại và trung cổ, mặc dù không có nền tảng truyền giới đầy đủ cho nữ giới ở Nhật Bản, phụ nữ vẫn tuyên thệ trong các buổi truyền giới riêng tư – để chữa lành, tìm niềm an ủi sau khi các thành viên trong gia đình qua đời, để đối phó với những khó khăn về mặt xã hội và kinh tế. Phụ nữ có điều kiện đã hỗ trợ Đại Tăng, tài trợ cho các tổ chức và vào tu viện. Lối sống của các nữ tu rất đa dạng. Độ dài tóc từ tóc dài chấm đất với một lọn tóc ngắn đến dài ngang vai đến đầu trọc. Trang phục từ quần áo giản dị cho đến áo choàng tu viện. Nơi ở từ tu viện và ẩn thất đến nhà ở cho người tu hành đến lang thang không có nơi ở cố định.
Mặc dù các học thuyết về những chướng ngại nghiệp chướng lớn hơn của phụ nữ được cho là phổ biến, ví dụ như Năm chướng ngại và Ba sự vâng lời (Five Hindrances and Three Obedience), và việc phụ nữ vào Tịnh độ của A Di Đà đòi hỏi phải chuyển đổi thành nam giới, nhưng các học giả gần đây cho thấy rất ít nhận thức hoặc sự quan tâm về điều này ở các quý tộc nữ, quý tộc nam hoặc thường dân trước thế kỷ XIV. Niềm tin vào các kami nữ quyền năng và vai trò tôn giáo không thể thiếu của phụ nữ như pháp sư, người chữa lành, nhà tiên tri, đã chống lại việc coi họ là ô uế hay phải đối mặt với những trở ngại nghiệp chướng lớn hơn nam giới. Trước cuối thế kỷ thứ XIII, ngoại trừ một kinh rất khó hiểu2, những chướng ngại tâm linh lớn hơn của phụ nữ không xuất hiện trong các thực hành của Maitreya, Kannon, Jizô, Phật Dược Sư, hay thậm chí là Amida. Thiên đường Tusita và Tenjukoku (Vùng đất của Ánh sáng vô tận) của Maitreya là những khái niệm phổ biến mà phụ nữ có thể nhập vào cơ thể nữ giới. Những câu chuyện từ thế kỷ thứ IX về các nữ tu trẻ và già cũng như nữ cư sĩ mô tả sự trong sạch, nhiều năm dài hoặc thực hành chuyên sâu dẫn đến cuộc gặp gỡ với một vị Bồ tát, bao phủ những đám mây màu tím hoặc có hương thơm, hoặc lời hứa tái sinh ở thiên đường, tất cả đều là phụ nữ.
Sau sự hồi sinh vào cuối thế kỷ thứ XIII, các nữ tu và du khách đến Hokkeji đã thờ Hoàng hậu Kômyô tại tu viện mà bà thành lập như một biểu hiện của Kannon mười một mặt (Avalokiteśvara). Hình ảnh này vẫn còn ở đó cho đến ngày nay. Tại Chuguji, một tu viện từng là nơi ở của hoàng hậu, được nữ tu Shinnyo (1211-?) phục hồi từ những năm 1260, cư dân và khách hành hương đều đi theo Hoàng hậu Hashihito (?-665) như hiện thân của A Di Đà (Amitabha). Các nữ Viện trưởng tu viện và nữ tu sĩ đã dẫn dắt các thường dân và những người quý tộc tại các nữ tu viện này, nhằm tôn kính những nữ hoàng sùng đạo như những hình mẫu của lòng tôn kính và như những vị Bồ tát của lòng từ bi, chữa lành, dẫn dắt và trí tuệ có sức mạnh mang lại sự an yên trong cuộc sống này và sự tái sinh, tương ứng như ở Vùng đất của Ánh sáng vô tận (Tenjukoku) và Tịnh độ3.
Trong nhật ký của quý bà Nijô, bị thất lạc cho đến thế kỷ XX, chúng ta thấy chi tiết về cuộc đời của một nữ Phật tử Nhật Bản cao quý, không hoàn hảo, thẳng thắn, mạnh mẽ. Một nữ nhân được yêu thích (nhưng không phải là vợ) của Thái Thượng Hoàng GoFukakusa, được nuôi dưỡng trong cung điện hoàng gia từ năm bốn tuổi và xuất thân từ một dòng dõi nhà thơ nổi tiếng, trong nhật ký 1271-1306 của mình, quý bà Nijô kể lại những trải nghiệm cuộc sống của mình đầu tiên là ở đỉnh cao của xã hội Nhật Bản và sau đó là ở ngoài lề sau khi hoàng hậu, vì tức tối với tuổi trẻ của quý bà Nijô, và cuối cùng là sự thiếu thận trọng của bà, đã buộc bà phải rời khỏi cung điện của mình. Mô tả của bà về một bữa tiệc sinh nhật hoàng gia vào năm 1285 cho thấy vào thế kỷ XIII Phật giáo là trung tâm trong đời sống cung đình, cũng như từ thế kỷ thứ VIII đến thế kỷ thứ XIX.
“Đến rạng sáng, dinh thự đã được chuẩn bị cho buổi lễ [sinh nhật lần thứ 90 của người bà của vị hoàng đế đang trị vì]. Phòng chính, hướng về phía Nam, có ba phần, Ở [phần] giữa, một bàn thờ Phật đã được dựng lên… , ở phía Bắc và treo một bức tranh Phật … Trước bàn thờ là một chiếc bàn để hương và hoa, hai bên là chân nến. Trước bàn có đặt một tấm thảm cao để vị Sư đọc kinh, và phía sau là một tấm thảm dành cho vị Sư điều hành buổi lễ. Trên hiên [phía Nam]… là một chiếc bàn có hai hộp đựng kinh chứa Kinh Trường Thọ và Kinh Pháp Hoa. … Biểu ngữ tôn giáo và đồ trang trí bằng chỉ thêu được treo trên các cột trụ trong phòng chính.
Ghế của hoàng đế ở phía Tây của căn phòng bao gồm những chiếc đệm thêu theo phong cách Trung Quốc được bao quanh bởi những tấm mành tre… [Màn che bao quanh] Ghế của Hoàng hậu Oomiya ở phía Đông.
Buổi lễ bắt đầu bằng đoàn rước [hoàng đế, các thái thượng hoàng và vợ/chồng của họ, và [các viên quan]… .Các vũ công và nhạc công biểu diễn… [Sau đó] những người thuyết giảng … đi đến chỗ ngồi của họ… và một người trợ lý đánh cồng. Những chú bé phụ giúp lễ… sau khi tụng kinh tiếng Phạn, … phân phát những giỏ cánh hoa. Sau đó, các nhạc công chơi nhạc… và các thầy tu đi vòng quanh bàn thờ một lần, rải cánh hoa và tụng kinh. [Sau đó] thêm một điệu nhảy… và [tiếp theo là] tặng quà cho các vũ công và thầy tu. [Buổi lễ kết thúc bằng bữa ăn phục vụ cho gia đình hoàng gia4.]”
Giống như nhiều phụ nữ quý tộc không có thu nhập hoặc người thân để nương tựa, quý bà Nijô đã trở thành một nữ tu. Cảm thấy lạc lõng và cô đơn, từ năm 1289, bà đã một mình đi du lịch trong bộ áo choàng của mình, chủ yếu là đi bộ, đến các ngôi đền và chùa nổi tiếng, mô tả về những chuyến đi của mình, việc thực hành tôn giáo và lòng sùng kính hồi tưởng của bà đối với Thái Thượng Hoàng GoFukakusa. Bà đã rời đi và trở lại kinh thành nhiều lần, trong suốt thời gian đó, bà đã chép kinh bằng bút lông và mực để tích lũy công đức cho ông. Tình cờ tại Đền Iwashimizu Hachiman, nơi thờ vị thần tổ tiên của bà, vị thần của các chiến binh, bà đã đoàn tụ một đêm với Thái Thượng hoàng GoFukakusa, người cũng đến thăm nơi này.
***
Cho đến thế kỷ XIX, Thần đạo và Phật giáo vẫn đan xen ở Nhật Bản; Kumano là một quần thể đền thờ-chùa cổ kính tráng lệ. Mặc dù quyền lực và sự giàu có của hoàng đế và giới quý tộc suy tàn, và của chiến binh tăng lên trong những thế kỷ chuyển tiếp từ cuối thời kỳ Cổ đại sang thời Trung cổ, trong thời kỳ đen tối, đức tin và lòng sùng đạo của phụ nữ và nam giới Phật tử ở mọi tầng lớp vẫn tiếp tục và các cơ sở dành cho tín đồ nữ vẫn tăng lên. Thời kỳ đầu Trung cổ chứng kiến sự gia tăng về số lượng phụ nữ gia nhập và thành lập các tu viện do những người chồng, những người thân và những đồng minh qua đời trong xung đột vũ trang. Phụ nữ trở thành nữ tu do bệnh tật; do cái chết cận kề; do sự đảo ngược vận mệnh; để thương tiếc hoặc cầu nguyện cho thế giới bên kia của những đứa con, những người chồng, những người thân yêu hoặc những người chủ đã khuất; hoặc theo đuổi tình nhân của họ. Ngoài ra, một số tu viện có liên quan đến các dòng pháp của các ngôi chùa và mạng lưới do các nhà chức trách quân sự cao nhất (shogun) thành lập.
Vào cuối thế kỷ XII, Kenreimon’in (Taira no Tokuko) (1155 -1214), cựu hoàng hậu, mẹ của Thiên hoàng Antoku tám tuổi, người đã chết đuối trong thất bại thảm hại của gia tộc Taira tại Dannoura năm 1185, đã kết thúc những năm tháng làm nữ tu trong sự cô độc tĩnh lặng tại Jakkoo-in, cầu nguyện cho sự cứu rỗi của con trai, người thân và đồng minh, tránh xa sự huy hoàng thoáng qua của triều đình và vinh quang ngắn ngủi của gia tộc. Khi bạo lực và hỗn loạn gia tăng, vào năm 1355, những người phụ nữ ít nổi tiếng hơn như Myoo’a từ các gia đình chiến binh địa phương, đã thành lập hoặc lánh nạn trong các tu viện. Bà đã mất bốn người họ hàng là nam giới, chồng, anh trai, cháu trai và bố chồng trong trận chiến năm 1351.
Phụ nữ vào tu viện như Shion’in của Myooa hướng đến sự tái sinh tốt hơn và sự an ủi cho linh hồn của những người đàn ông đã chết trong chiến trận. Họ cũng nhận được sự nuôi dưỡng về vật chất và tinh thần cho bản thân. Một số tu viện thời Trung cổ đầu tiên chỉ tồn tại được một hoặc hai thế hệ, nhưng những tu viện khác do các nhà chức trách quân sự cấp cao và các gia đình quý tộc thành lập, sau đó đã tồn tại đến cuối thời kỳ chiến binh và sau đó, cung cấp không gian thờ cúng và nơi trú ẩn tránh các biến động chính trị và kinh tế. Vào cuối thời kỳ chiến binh, một số cô gái hoàng gia và quý tộc đã được cắt tóc phải đối mặt với các hạn chế về hôn nhân. Một số ít đóng vai trò là nơi ẩn náu cho những người vợ được cấp phép ly hôn sau hai đến ba năm thực hành và phục vụ. Những người phụ nữ bình thường thờ cúng tại nhà, tham dự các nghi lễ và lễ hội tại các ngôi chùa địa phương hoặc thậm chí đi hành hương dài ngày. Các nữ tu Kumano tiếp tục đi từ nơi này đến nơi khác để gây quỹ cho các đền thờ và chùa chiền và truyền bá Phật giáo thông qua các bức tranh và câu chuyện của họ.
Mặc dù đã cắt ngắn đi rất nhiều, nhưng tôi đã đạt đến giới hạn số từ, tôi sẽ trình bày rất ngắn gọn về Phụ nữ Nhật Bản trong thời đại hiện đại (1868-nay) như là kết luận của tôi. Phật giáo neo giữ tầm nhìn cấp tiến của hai nhà nữ quyền vĩ đại của Nhật Bản thế kỷ XX. Giống như quý bà Nijô, cả hai đều là những nhà văn có trình độ học vấn cao, cực kỳ hùng biện và thích phiêu lưu. Giống như Kannon từ bi, đức tin Phật giáo của cha mẹ bà, từ những năm 1920, Takamure Itsue (1894-1964) đã viết lịch sử để giúp hiện thực hóa ước mơ cháy bỏng của bà về việc cải tạo xã hội Nhật Bản bằng cách xóa bỏ một gia đình áp bức và Nhà nước ủng hộ điều đó, để nuôi dưỡng, bảo vệ và nâng đỡ những người dưới đáy của xã hội, ví dụ như trẻ em và phụ nữ nghèo và bị ngược đãi. Hiratsuka Raichô (1886-1971) thành lập nhóm phụ nữ và tạp chí Seitô (Bluestocking), 1913-16, ca ngợi sự sáng tạo và tự do của phụ nữ và chỉ trích gia đình hiện tại, tuyên bố rằng “Ban đầu, phụ nữ là mặt trời… ” nguồn gốc của Nhật Bản. Sau đó, bà thành lập Hiệp hội Phụ nữ Mới, 1920-22, ủng hộ quyền bầu cử của phụ nữ, bảo vệ bà mẹ và trẻ em, liên đoàn phụ nữ sau chiến tranh và hòa bình thế giới, đồng thời tiếp tục thực hành Thiền mà bà đã bắt đầu từ tuổi đôi mươi.
“Khi chúng tôi bắt đầu, chúng tôi vẫn còn ở độ tuổi đôi mươi,… [thậm chí] còn là thiếu niên, và không phải lúc nào cũng nhận thức đầy đủ về hậu quả của hành động của mình… Trong nhiều trường hợp, chúng tôi hành động vì chúng tôi bị thúc đẩy bởi một sức mạnh bên trong không thể ngăn lại. Đối với bản tuyên ngôn, ‘Ban đầu, phụ nữ là mặt trời, ’ tôi không ngờ rằng nó lại có tiếng vang lớn đến vậy trong trái tim và tâm trí của phụ nữ, hoặc rằng… được ghi nhớ trong lịch sử phụ nữ như là ‘tuyên bố đầu tiên của phụ nữ về địa vị con người’ hoặc ‘tuyên bố về quyền của phụ nữ’.’
Nhưng khi nhìn lại, có lẽ điều này là điều dễ hiểu. Bị chà đạp và khinh miệt qua nhiều thế hệ trong một thế giới do nam giới thống trị, phụ nữ Nhật Bản đã sẵn sàng bùng nổ và tôi tình cờ là van thoát hiểm. Tôi chắc chắn là người phù hợp, vì tôi đã thực hành Thiền trong nhiều năm và giải thoát bản thân khỏi những định kiến và đạt đến cõi không có Bản ngã.”
Kathy Uno – Việt dịch: Nhật Thu{ĐSHĐ-142}
- M. Ury,” Các nữ tu và những người sùng đạo khác trong Genkô shakusho (1322) Lịch sử Phật giáo đầu tiên của Nhật Bản,” trong B. Ruch (biên soạn) Tạo dựng đức tin: Phụ nữ và Phật giáo ở Nhật Bản tiền hiện đại, 2002, 194, 205.
- Đặc biệt xem tài liệu tham khảo về nghiên cứu toàn diện của Junko Nishikawa, tr. 303 trong L. Meeks, Hokkeji và sự tái xuất hiện của các dòng tu nữ ở Nhật Bản tiền hiện đại, 2010.
- Meeks, Hokkeji; L. Meeks “Trong sự tương đồng: Thần tính và sự lãnh đạo của phụ nữ tại Chuuguuji thời Trung cổ,” Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo Nhật Bản 32:4(2011)351-92.
- Quý bà Nijô [Nakanoin Masatada No], Lời thú tội của Quý bà Nijô, dịch giả Karen Brazell, 1976, 163-6.
