Năm 1956, hàng trăm ngàn người từ một cộng đồng trước đó được coi là “không thể chạm vào được” đã tập trung lại dưới sự lãnh đạo lôi cuốn của Tiến sĩ Bhimrao Ambedkar, người hùng và người giải phóng của họ (Martin Luther King Jr. của họ), tại thành phố công nghiệp Nagpur vô cùng nóng bức ở miền Trung Ấn Độ, nơi mà vào mùa hè nhiệt độ có thể tăng cao lên tới 480C/1180F Đó là một thời điểm mang tính bước ngoặt. Trong ít nhất 2.000 năm, cộng đồng này đã bị bắt làm nô lệ bởi chế độ đẳng cấp Hindu – một hình thức Ấn Độ giáo ủng hộ hệ thống phân cấp xã hội trong đó phần lớn dân số bị buộc phải làm lao động chân tay hoặc tệ nhất là làm nô lệ với trí thông minh và bản chất tâm linh kém cỏi khiến người khác thấy dơ bẩn chỉ bằng việc nhìn thấy hoặc chạm vào.
Trong hàng ngàn năm, những người nô lệ này đã không được phép bước vào đền thờ Hindu, sở hữu đất đai màu mỡ, học đọc và học viết, đọc thần chú hay cầu nguyện, hoặc thậm chí là tiếp cận nguồn nước. Dấu chân của họ sẽ bị xóa bằng một nhánh lá cọ buộc vào quần áo, họ bị buộc phải mang theo một cái lọ để khạc nhổ vì nó được coi là quá “dơ bẩn” để rơi xuống đất. Họ rung chuông để báo cho những người khác biết về việc họ đang đến gần. Hiếp dâm tập thể, hành hình và bạo lực diễn ra phổ biến. Nó không phải là khác với chế độ nô lệ ở La Mã cổ đại hay ở Mỹ, nhưng sự khác biệt là ở chỗ sự phân biệt đối xử này được chấp thuận về mặt tôn giáo. Một nô lệ ở Mỹ hoặc Trung Đông có thể đến nhà thờ hoặc đền thờ Hồi giáo và cảm thấy rằng Đấng tối cao cũng quan tâm đến họ. Tuy nhiên, trong Ấn Độ giáo, những người Dalit (“những người không thể chạm vào được” trước đây) bị phân biệt là những người thấp kém về mặt tinh thần được sinh ra từ bàn chân của Đấng tối cao, trong khi những người Bà la môn được sinh ra từ đầu của Đấng tối cao.
Thoát khỏi ách thống trị của sự phân biệt đối xử và áp bức này, Tiến sĩ Ambedkar, một trong những người Dalit đầu tiên được học hành, người con thứ 10 sinh ra trong một ngôi nhà tường bằng gạch bùn, người đã phải ngồi ngoài cửa để học tại trường, đã giành được học bổng vào Đại học Columbia và Trường Kinh tế London. Tiến sĩ Ambedkar đã dành phần đời còn lại của mình để đấu tranh ủng hộ bất bạo động cho việc chấm dứt chế độ đẳng cấp và phân biệt giới tính.
Đức Phật là một trong những người Ấn Độ vĩ đại nhất đã từng sống, nhưng nếu bạn hỏi hầu hết người Ấn Độ ngày nay Ngài là ai, họ sẽ nói với bạn rằng Ngài là hiện thân của các vị thần Hindu của họ. Đây không phải là vô tình mà là chủ tâm. Đức Phật chống lại chế độ đẳng cấp và đức tin mù quáng, Ngài chấp nhận cho phụ nữ và những người thuộc đẳng cấp thấp hơn vào Tăng đoàn của mình, và nói rằng mọi người đều có thể tìm kiếm sự giải thoát và không cần các Chủ tế xoa dịu các vị thần. Đây là mối đe dọa lớn đối với trật tự xã hội Ấn Độ và quyền lực của giới Bà la môn. Phật giáo đã không còn ở Ấn Độ là do những người theo đạo Phật chia thành các giáo phái ngày càng nhỏ hơn, các nhà Sư dựa vào những người hỗ trợ giàu có (những người mà giới Bà la môn cũng kết nối), và mất dần sự kết nối với quần chúng nông dân, nhưng cũng là do sự đàn áp gay gắt của những người Bà la môn.
Việc phân biệt giữa Madhyamaka và Advaita Vedanta, hoặc giữa Hindu và Phật giáo Tantra ngày càng khó. Tuy nhiên, sự khác biệt chính là một bên chấp nhận đẳng cấp, bản ngã, linh hồn và Đấng tối cao, còn một bên thì tự do hơn và ủng hộ trách nhiệm cá nhân chứ không phải lòng trung thành phong kiến với trật tự xã hội. Các ngôi đền ở Himalaya của Kedarnath và Amarnath ban đầu là Phật giáo, sau đó đã bị chiếm đoạt và chuyển thành Ấn Độ giáo. Ngoài ra, nhiều ngôi chùa Phật giáo ở miền Nam đã phủ vàng lên các bức tượng Phật và chuyển đổi thành đền thờ Ấn Độ giáo. Đòn giáng cuối cùng xảy ra khi những người Bà la môn thuyết phục nhiều người Ấn Độ giáo rằng Đức Phật là hiện thân của Vishnu, nhưng là một hiện thân “xấu” thể hiện sự chống đối Phật pháp, và sau đó tất cả mọi người được nhắc nhở chỉ tuân theo đẳng cấp và bổn phận của mình. Do đó, những người sống trong cuộc hôn nhân không hạnh phúc vẫn ở lại vì “bổn phận” và không tìm kiếm sự giải thoát, và những người thuộc đẳng cấp thấp hơn vẫn bị ràng buộc trong điều kiện làm việc giống như nô lệ vì niềm tin rằng chế độ nô lệ là do nghiệp xấu của họ, và họ phải chấp nhận điều đó, thực sự sử dụng tôn giáo để hỗ trợ chế độ nô lệ.
Ở Úc, tôi đã từng là một đứa trẻ đường phố và tự mình chứng kiến mặt tối của sự yếu đuối khờ khạo của những cô bé tuổi teen vô gia cư. Cha tôi mất khi tôi 14 tuổi, và điều này đã đẩy tôi vào một cuộc khủng hoảng hiện sinh, tôi đã đặt câu hỏi về ý nghĩa của cuộc đời. Tôi đến Ấn Độ lúc 17 tuổi và là một người theo chủ nghĩa hippie để tìm kiếm ý nghĩa của cuộc đời.
Năm 29 tuổi, tôi ở Bodh Gaya, cảm động trước lòng tốt của Đức Phật đối với thế giới, tôi đã quyết định mình nên đền đáp lòng tốt đó bằng cách giúp đỡ phụ nữ Ấn Độ, những người mà tôi cho là bị áp bức nhất trong xã hội Ấn Độ. 22% phụ nữ Ấn Độ kết hôn khi chưa đủ 18 tuổi và theo số liệu thống kê của Chính phủ, bạo lực gia đình xảy ra ở 40% các hộ gia đình. Tuy nhiên, tôi ước tính rằng ở các khu ổ chuột thì tỉ lệ này còn cao hơn nhiều. Vào thời điểm này ở Bodh Gaya, nơi linh thiêng mà Đức Phật đã giác ngộ, những người phụ nữ nghèo thường kết hôn ở độ tuổi còn rất trẻ, sinh tới cả tá đứa con và rồi hoặc là chết hoặc là hoàn toàn kiệt sức, mái tóc bạc trắng ở tuổi 50.
Ở Bodh Gaya hay ở toàn bộ Tiểu bang Bihar đều không có ngành công nghiệp nào, vì vậy những người nông dân không có đất đai sống dưới sự thương xót của các chủ đất. Thị trấn linh thiêng thu hút vô vàn người hành hương từ khắp nơi trên thế giới này lại có hai thế giới – thế giới đá cẩm thạch trắng của các trung tâm tĩnh tâm dành cho người nước ngoài, có máy lạnh và hàng rào thép gai cao 6 feet xung quanh, và lính canh có vũ trang ở phía trước – và thế giới của người dân địa phương, ở đó trẻ em nghèo chết vì kiết lỵ, phụ nữ bị chồng kiểm soát một cách bạo lực và hàng triệu bé gái mất tích do nạn diệt chủng giới tính. Khi tôi đang tự hỏi Đức Phật sẽ ngồi ở phía nào của hàng rào thép gai nếu Ngài trở lại, một người đàn ông Ấn Độ đã tiếp cận tôi và lịch sự hỏi tôi rằng ông ấy có thể tiếp nhận giáo lý Phật giáo ở đâu. Ông ấy nói với tôi, ông ấy là một Phật tử Ấn Độ và là người theo chủ nghĩa Ambedkarite. Tôi chưa bao giờ nghe nói đến Phật tử Ấn Độ. Ông ấy đã mời tôi đến Nagpur.
Ở Nagpur, tôi được chào đón nồng nhiệt. Người dân Ấn Độ yêu mến và tôn trọng những người tận tụy với con đường tâm linh, được coi là đỉnh cao của nền văn minh, và những người tìm kiếm sự giải thoát được cho là nâng cao phần còn lại của dân số. Điều này rất khác với trải nghiệm của tôi tại các trung tâm Phật giáo phương Tây, nơi tôi bị coi là “không tốt bằng một nhà sư Tây Tạng thực thụ” và được một Lạt ma Tây Tạng đến thăm hướng dẫn cầu nguyện để được tái sinh thành một người đàn ông. Ở Tu viện Kopan, nơi được các nữ tu phương Tây mua lại, thành lập và tài trợ, người ta nói với tôi rằng: “Tại sao chúng tôi phải hỗ trợ bạn? Bạn chỉ là một khách du lịch”.
Ở Nagpur, mọi người vô cùng mong muốn được ban phước lành. Họ mong muốn cuộc đấu tranh của họ cho nhân quyền được công nhận và việc họ theo đạo Phật được coi trọng. Nhiều người theo chủ nghĩa Ambedkar không tin vào nghiệp chướng và tái sinh vì nghiệp chướng và tái sinh đã bị các Bà la môn sử dụng làm vũ khí để nô dịch họ trong nhiều thiên niên kỷ. Tuy nhiên, những người nghiên cứu Phật pháp dần dần hiểu được cách vận hành của tâm trí họ, nhưng có rất ít giảng viên Phật pháp được đào tạo đầy đủ làm việc trong cộng đồng, và hầu hết mọi người vẫn đang đấu tranh để thoát ra khỏi cái nghèo đói. Sự thật đáng buồn là ở đó không có nhiều kiến thức tốt về Phật pháp.
Nhiệm vụ đầu tiên của tôi chỉ đơn giản là làm quen với mọi người. Tôi thấy các khu ổ chuột thực sự cuốn hút. Tôi đã rất ngạc nhiên về cách người dân có thể sống sót với điều kiện vô cùng ít ỏi – đôi khi là năm người trong một căn phòng – mà không giết hại lẫn nhau hoặc chính mình, và đều xuất hiện mỗi ngày một cách sạch sẽ và uy nghiêm như những nữ thần và những người hùng trong phim với những chiếc sari đầy màu sắc và những chiếc áo sơ mi mới ủi. Tôi thấy những người nghèo rất thân thiện và chân thành.
Tôi bắt đầu bằng việc tụng kinh và giảng dạy triết lý Phật giáo, nhưng khi có người đặt một đứa trẻ sắp chết vì bệnh kiết lỵ vào vòng tay tôi, tôi nhanh chóng nhận ra rằng những gì tôi làm đó là không đủ. Ở Úc, một viên thuốc để cứu đứa trẻ đó có giá 2 đô la. Tôi suy ngẫm về thực tế rằng ngay cả với một số tiền nhỏ cũng có thể làm được nhiều thứ ở Ấn Độ, vì vậy tôi bắt đầu đăng bài trên Facebook về việc tài trợ cho trẻ em đi học, mua đồng phục và đào tạo phụ nữ kiếm tiền trong lúc họ trông con. Có cùng chung đức tin có nghĩa là mọi người tin tưởng tôi và giúp tôi dễ dàng hơn nhiều để làm công tác xã hội cùng lúc với việc giảng dạy Phật pháp.
Ở Úc, tôi có thể đi bộ hàng dặm, thậm chí đến các trung tâm Phật giáo và không nhận được chút thức ăn nào trong bát khất thực của mình. Ở Ấn Độ, bát của tôi sẽ đầy ắp trước khi tôi đến cuối phố.
Tôi đã gặp rất nhiều người dũng cảm và tốt bụng, những người yêu thương gia đình của mình và đã đấu tranh để vượt qua những khó khăn to lớn. Hãy để tôi kể cho bạn nghe về những đứa con nuôi của tôi: Rakkhi 15 tuổi, nặng 16kg, bị vẹo cột sống nghiêm trọng và sống trong đau đớn triền miên. Mẹ cô bé làm nghề dọn dẹp, và cha cô bé là một người nghiện rượu, ông ta liên tục yêu cầu cô bé đi lấy đồ. Rakkhi tập hợp những linh hồn lạc lối trong khu phố và đưa họ đến tu viện. Cô bé thích thiền định trong chùa với những người lớn tuổi, vì cô bé không thể tham gia các môn thể thao với bạn bè cùng trang lứa. Cô bé luôn tìm đến những người gặp khó khăn và xoa dịu họ. Rakkhi dần dần đến nhà tôi hàng ngày và chúng tôi cùng nhau đi khắp mọi nơi. Cô bé đã mất cách đây nhiều năm vì khuyết tật, nhưng cô bé đã để lại dấu ấn không thể phai mờ trong trái tim tôi. Cô bé thực sự cho tôi thấy tình yêu sâu sắc có thể đi đến đâu và mỗi người chúng ta có thể tạo ra sự khác biệt như thế nào trong cuộc sống của người khác.
Arti được 8 tuổi lúc tôi gặp cô bé. Mẹ cô bé học hết lớp chín, và cha cô bé vừa mới qua đời vì nghiện rượu và bệnh lao. Cô bé tràn đầy niềm vui và sự lạc quan, mặc dù sống trong một túp lều bằng tôn. Cô bé nói là cô bé đã tin tưởng tôi ngay từ đầu vì tôi đã dành cho cô ấy rất nhiều tình yêu thương. Khi Arti lớn lên, tôi đã thay thế vai trò của người làm cha làm mẹ để bù đắp cho sự thiếu vắng một người cha. Chúng tôi đã dành nhiều thời gian bên nhau, đọc truyện và tham gia các khóa tu ngắn hạn của các nữ tu. Chúng tôi đã đi thăm các khu vườn và đi đây đi đó, rồi thường đi uống cà phê và ăn uống, những trải nghiệm này không thể có được với mức thu nhập của mẹ cô bé. Arti yêu thích công tác xã hội và Phật pháp như nhau. Cô bé đã tham dự các hội nghị Sakyadhita và đã trở thành một y tá.
Manisha đến với chúng tôi sau khi thoát khỏi việc bị người cha bán vào nhà thổ để trả món nợ ma túy. Manisha mới chỉ 15 tuổi. Cô bé trèo xuống ống thoát nước và gọi chúng tôi từ đồn cảnh sát để nhờ giúp đỡ. Manisha học hành chăm chỉ và trở thành một điều tra viên cấp cao. Hiện giờ, cô bé bảo vệ những cô gái dễ bị tổn thương khỏi nạn buôn người.
Một số cô bé chỉ mới mười tuổi, được đưa đến với đầy vết bỏng do những chiếc nồi lớn rơi trúng người khi đang nấu ăn cho gia đình tám người. Một số đến từ các nhà máy sử dụng lao động trẻ em, nhà thổ, tảo hôn hoặc những ngôi nhà nơi chúng bị cưỡng hiếp hoặc đánh đập. Một số thì sống ở những ngôi làng xa xôi hẻo lánh. Những cô bé này lớn lên trở thành những người phụ nữ, những người tạo nên sự thay đổi. Nhiều em đã tốt nghiệp ngành vật lý, bác sĩ, luật sư, giáo sư hoặc hoạt động xã hội. Tất cả những con người này đều chịu sự chi phối của những nguyên nhân và điều kiện xã hội, tâm linh, kinh tế và văn hóa. Tôi đã học được rằng nếu chúng ta giúp đỡ và động viên mọi người một chút, thường là một chút tình yêu thương và sự ấm áp của ánh mặt trời, một chút công bằng xã hội và kinh tế là tất cả những gì họ cần để nở rộ và phát huy hết tiềm năng cũng như đạt được ước mơ của mình.
