Một trong những lời phàn nàn của phụ nữ trong giới Phật giáo đương thời là sự khan hiếm những ghi chép đầy cảm hứng về các nữ hành giả hiện đại. Tôi rất hân hạnh được biết một ví dụ về một hành giả như vậy là Freda Bedi (Tỳ-kheo -ni Karma Khechog Palmo). Điều đáng tiếc là ở thời điểm hiện tại, những đóng góp của bà ít được ghi nhớ. Freda sinh vào tháng 2 năm 1911 tại Derbyshire, Anh, trong một gia đình trung lưu có họ là Houlston. Bà đã là một cô gái tươi sáng và đầy tham vọng, bà theo học Đại học Oxford và lấy bằng Thạc sĩ triết học, chính trị và kinh tế. Vào thời của bà, đây là một thành tựu khá lớn, bởi vì rất ít phụ nữ trẻ được trao cơ hội học lên cao. Người ta kể lại rằng bà đã giúp một người bạn ôn thi vào Oxford, sau đó quyết định tự mình tham gia kỳ thi tuyển sinh và đã đỗ! Khi bà đang học lấy bằng kinh tế thì gặp một người bạn học tên là Baba Phare Lal Bedi, thuộc dòng dõi của một gia đình người Punjabi theo đạo Sikh nổi tiếng có nguồn gốc từ nhà lãnh đạo tinh thần thế kỷ XV Guru Nanak, người sáng lập ra đạo Sikh. Hai người sinh viên trẻ yêu nhau và bất chấp sự phản đối của hai bên gia đình vẫn quyết tâm lấy nhau. Freda kể lại rằng trong khi hai vợ chồng lên kế hoạch tổ chức đám cưới, Quốc hội Anh đã có một cuộc tranh luận nhằm cấm hôn nhân đa chủng tộc. Động thái này đã bị phủ quyết. Trong thời gian ở Oxford, Freda có cơ hội được nghe không chỉ Mahatma Gandhi, người đã đến thăm nơi đây vào năm 1931, mà còn cả Rabindranath Tagore. Cả hai nhân vật này, theo những cách riêng của họ, đều tham gia sâu vào phong trào giành độc lập của Ấn Độ khỏi ách thống trị của Thực dân Anh.
Vào những năm 1930, Freda và Baba đi du lịch đến Ấn Độ, nơi họ ở lại một thời gian với đại gia đình của Baba. Sau đó, bà trở thành giáo sư tiếng Anh tại một trường Đại học nữ ở Lahore, nay thuộc Pakistan. Cả Freda và Baba đều tham gia vào phong trào Độc lập Quốc gia Ấn Độ Satyagraha của Mahatma Gandhi và bị chính quyền Anh bắt giam cùng với các con của họ vì dẫn đầu các cuộc biểu tình và các hoạt động khác trong phong trào độc lập. Freda sau đó đã viết một đoạn tường thuật về cuộc sống của bà ở Ấn Độ và những ngày trong tù có tựa đề “Phía sau những bức tường bùn1.” Trong một cuốn sách khác, Bengal Lamenting, bà kể lại trải nghiệm trực tiếp của mình về nạn đói ở Bengal vào năm 1943 cướp đi sinh mạng của hơn một triệu người2.
Sau khi Ấn Độ giành độc lập, Freda Bedi làm việc cho Chính phủ Ấn Độ dưới thời Nehru, và vào năm 1952, bà được cử tham gia một ủy ban lập kế hoạch dịch vụ xã hội của Liên hợp quốc tới Miến Điện. Bà bị Miến Điện và văn hóa Phật giáo mê hoặc. Bà may mắn có cơ hội học thiền minh sát dưới sự chỉ dạy của các thiền sư vĩ đại Mahasi Sayadaw và U Thittila. Trong thời gian này, con trai nhỏ của bà, Kabir Bedi, người sau này trở thành một diễn viên điện ảnh Hollywood nổi tiếng, đã thọ giới Sa di tạm thời với tư cách là một Sa di tập sự3..
Năm 1959, khoảng 80 nghìn người tị nạn đã trốn thoát khỏi Tây Tạng và đến định cư ở Ấn Độ và Nepal. Ban đầu, nhiều người trong số những người tị nạn này ở trong Trại Missamari ở Assam, một bang nóng và ẩm ướt ở biên giới phía Đông Bắc Ấn Độ. Những người tị nạn đến nơi sau khi đã đi hàng tuần và đôi khi hàng tháng trên những con đèo cao của dãy Himalaya mà không có hoặc không có thức ăn và không có bản đồ đường đi. Tại khu trại ở Missamari, họ thấy mình đang ở một đất nước hoàn toàn xa lạ, chen chúc nhau trong điều kiện vô cùng nóng nực và mất vệ sinh. Nhiều người nhanh chóng chống chọi với các bệnh như kiết lỵ, lao và sốt rét. Nhiều tháng trôi qua, nỗi tuyệt vọng ngày càng tăng trong những người tị nạn, họ đặt câu hỏi liệu họ có bao giờ thấy sự kết thúc cho nỗi đau khổ của mình hay không.
Cuối cùng, Freda Bedi, lúc đó đang phụ trách Ban Phúc lợi Xã hội của Chính phủ Trung ương, do Nehru chỉ đạo, được cử đến Missamari để giải quyết tình trạng hỗn loạn trong các trại và bắt đầu tổ chức một cuộc sơ tán. Trong số hàng ngàn người chen chúc trong các trại này có nhiều Lạt ma Tây Tạng (giảng sư Phật giáo) lỗi lạc. Vào thời điểm thử thách này, không có sự phân biệt giữa cao và thấp, giàu và nghèo. Tất cả những người tị nạn trong các trại đã được san bằng bởi tình trạng chung của họ. Freda nhận ra rằng nhiều người trong số những người tị nạn này là những Lạt ma quan trọng. Nhiều năm sau, bà vẫn có thể nhớ lại tên họ, lai lịch, lịch sử vượt ngục của họ và nhiều câu chuyện thú vị về thời gian họ ở trong trại. Điều đáng chú ý là trong sự bối rối của những ngày đó và ngay cả khi không có kiến thức về Phật giáo hoặc các dòng truyền thừa của Phật giáo Tây Tạng, bà ấy có thể phân biệt ai trong số họ là các Lạt ma nổi tiếng.
Freda đã cống hiến hết mình cho các hoạt động phúc lợi xã hội và có tài tổ chức cuộc sống cho người khác. Nếu mọi người không quyết định phải làm gì hoặc đi đâu, thì “Mummy-la”, như bà được biết đến một cách trìu mến, sẽ sắp xếp mối liên hệ với một số người quen ở xa và giúp mọi người bắt đầu cuộc sống mới, thường là theo những hướng bất ngờ. Với một tài năng như vậy, bà ấy là người hoàn hảo để tổ chức lại và dọn sạch các trại. Mỗi ngày, cô phỏng vấn những người xếp hàng dài vô tận và sắp xếp gửi họ đến bạn bè hoặc gia đình ở các thị trấn khác ở Ấn Độ, chẳng hạn như Kalimpong hoặc Darjeeling.
Vì vậy, nhiều Lạt ma và giáo dân thành kính tưởng nhớ Freda đã đến trại của họ và sắp xếp việc chuyển họ đến những nơi có khí hậu ôn hòa hơn. Trong thời gian này, một nhà ngoại giao Ấn Độ tên là Apa Pant đã thúc giục Freda đến gặp Đức Gyalwa Karmapa thứ 16. Bà đã trở thành học trò tận tụy của Karmapa. Năm 1962, Freda thành lập Trường Young Lamas Home School ở Delhi. Bà có tầm nhìn xa khi thấy rằng Phật giáo sẽ trở thành một hiện tượng trên toàn thế giới ngay cả vào thời điểm mà Phật giáo Tây Tạng thường được coi là quá kỳ lạ, bí truyền và phức tạp để có được sức hấp dẫn hạn chế ở phương Tây.
Phật giáo phương Tây vào thời điểm này vẫn còn khá nghiêm túc và chính thống, trước thời đại Hippie của những năm 1960 và 1970 khi mọi người có vẻ đề cao LSD và yêu thích những hình dung Mật thừa đầy màu sắc. Tuy nhiên, Freda tin rằng truyền thống Phật giáo Kim cương thừa của Tây Tạng sẽ lan truyền ở phương Tây và những người truyền dạy ở đó sẽ là tülkus (các Lạt ma hiện thân), bởi vì họ đã được đào tạo từ thời thơ ấu để trở thành những giảng sư Phật pháp. Để thuyết giảng Phật pháp, những vị Lạt ma trẻ tuổi này cần phải biết tiếng Anh, bởi vì đây là ngôn ngữ toàn cầu. Nhưng chẳng ích gì nếu chỉ gửi những cậu bé này đến các trường trung học tiếng Anh. Bởi vì những đứa trẻ cũng cần được đào tạo về triết học và nghi lễ Phật giáo. Nhận thức được điều này, Freda đã thành lập học viện của riêng mình có tên là Young Lamas Home School, nơi các Lạt ma trẻ hóa thân của tất cả các dòng truyền thừa có thể ở lại và học tập với các giảng sư uyên bác về các tông phái của riêng họ. Đồng thời, họ có thể học tiếng Anh từ bất kỳ tình nguyện viên phương Tây nào, bao gồm cả nhà thơ người Mỹ Allen Ginsberg, người tình cờ xuất hiện ở đó! Trường bắt đầu ở Delhi, với Chogyam Trungpa Rin một năm hoặc lâu hơn, trường được chuyển đến nơi có khí hậu mát mẻ hơn của Dalhousie, một poche và Akong Rinpoche là những học viên đầu tiên. Trong vòng trạm trên đồi Himalaya yên tĩnh mà sau đó gọi là Punjab. Đầu năm 1964, tôi đến Dalhousie với tư cách là một tình nguyện viên. Trong vài tháng tiếp theo, tôi là thư ký của Freda, đồng thời là giáo viên tiếng Anh cho lớp học dành cho người mới bắt đầu. Lạt ma Zopa Rinpoche cũng là một học trò vào thời điểm đó – thực sự, nhiều Lạt ma vĩ đại sau này đến phương Tây đã bắt đầu các bài học tiếng Anh của họ tại Trường Young Lama Home School.
Ngoài ngôi trường dành cho các tülku đặc ân này, Freda còn thành lập một Ni viện Phật giáo đầu tiên dành cho phụ nữ Tây Tạng tị nạn ở Ấn Độ. Ni viện này sau đó được chuyển đến Trilokpur, mà giờ đây Tu viện vẫn tồn tại. Đây là thời điểm hai mươi năm trước – liệu có bất cứ ai khác nghĩ về hoàn cảnh của các Ni sư khi các Ni viện xây dựng cho họ rất ít. Một lần nữa, Freda đã thể hiện sự thông minh và tài năng của mình trong việc thuyết phục trước đám đông.
Freda cao và vào thời điểm này, khá đầy đặn. Bà ấy mặc một chiếc sari màu hạt dẻ và để mái tóc hoa râm đã được bôi dầu kỹ và được búi lại. Bà có đôi mắt xanh biếc và là một memsahib tinh túy – người có phong thái uy nghiêm đã đánh gục ngay cả những Lạt ma cao cấp. Tuy nhiên, bà ấy tốt bụng, hài hước và rất tận tụy với cả Phật pháp và các vị Lạt ma vĩ đại. Vào thời điểm này, bà được mọi người trìu mến gọi là Mummy-la. Năm 1966, Freda thọ giới Sa di Ni (śrāmanerikā) từ Đức Gyalwa Karmapa thứ 16, người đang sống tại Tu viện Rumtek ở Sikkim.
Do đó, bà được biết đến với cái tên Karma Khechog Palmo, hay Ni cô Palmo, và mặc áo choàng truyền thống của một Ni sư. Năm 1972, Khechog Palmo đến Hồng Kông và trở thành một trong những phụ nữ Anh đầu tiên thọ giới Tỳ kheo Ni. Một lần nữa, bà đã chứng tỏ lòng can đảm của mình khi thực hiện những gì mà thời điểm đó được coi là bước đi bất thường nhất. Karma Khechog Palmo chuyển đến Tu viện Rumtek, nơi bà đã hỗ trợ Gyalwa Karmapa trong các dự án khác nhau của ông và cũng dịch một số lời cầu nguyện và thực hành cơ bản sang tiếng Anh. Bà là người có công trong việc sắp xếp để Gyalwa Karmapa được mời đến phương Tây, đặc biệt là đến Hoa Kỳ, và đi cùng ông trong chuyến thăm đầu tiên của ông ở đó. Chuyến thăm này đã tạo ra sự quan tâm rất lớn, và kết quả là nhiều trung tâm mới đã được mở ra. Tiếp theo là các chuyến công du tới Canada và châu Âu, bao gồm cả cuộc gặp với Giáo hoàng Paul đệ Lục tại Rome. Ngoài ra, bà đã đến thăm Nam Phi trong một số dịp để truyền bá Phật pháp, và bà vẫn còn được ghi nhớ ở đó cho đến ngày nay.
Trong những ngày đầu Phật giáo truyền bá sang phương Tây, có rất ít sách về Phật giáo Tây Tạng được dịch sang tiếng Anh một cách đáng tin cậy, và rất ít Lạt ma nói tiếng Anh thông thạo. Kết quả là, việc học Phật pháp là một thách thức đối với người phương Tây, và đặc biệt là đối với phụ nữ, những người theo truyền thống vốn bị coi thường và không được để ý đến. Một lý do khiến Karma Khechog Palmo trở nên tuyệt vời là không ai có thể không chú ý đến bà ấy! Thật vậy, hầu hết các Lạt ma đều có phần nào đó tôn kính đối với bà. Bà không quen với việc quỵ lụy và thường là người ra lệnh! Tất nhiên, vào thời điểm này, bà đã là một phụ nữ lớn tuổi, điều này khiến địa vị ưu thế của bà được xã hội chấp nhận nhiều hơn. Bà cũng là chủ đề bàn tán vui vẻ của các Lạt ma Tây Tạng. Khechog Palmo đã trải qua vài năm với tư cách là người phụ nữ duy nhất cư trú tại Tu viện Rumtek ở Sikkim. Ở đó, bà gần gũi với Gyalwa Karmapa và nhiều Lạt ma cao Tăng đang theo học tại Rumtek. Bà đã dành thời gian của mình để nhập thất và làm công việc dịch thuật. Bà chắc chắn là người tiên phong, và có ảnh hưởng trực tiếp đến cuộc đời của nhiều Lạt ma thuộc thế hệ trước đó, những người có công thiết lập Phật giáo Kim cương thừa ở phương Tây. Khechog Palmo qua đời vào tháng 3 năm 1977. Người ta nói rằng bà đã tái sinh làm con gái của Beru Khyentse Rinpoche, một Lạt ma Karma Kagyu. Đây có thể là dịp duy nhất của một người phương Tây tái sinh thành một tülku Tây Tạng, trái ngược với một Lạt ma Tây Tạng tái sinh thành một người phương Tây.
Cách đây một thời gian, con trai lớn của Khechog Palmo đã viết thư cho tôi đề nghị rằng tiểu sử của mẹ anh ấy nên được viết ra và xuất bản. Tôi đã đề xuất nhiều tác giả khác nhau, và cuối cùng Vicki Mackenzie đã được chọn là người phù hợp nhất. Vicki đã viết một số tiểu sử phổ biến của các giảng sư Phật giáo và là tác giả của cuốn tiểu sử của riêng tôi, Cave in the Snow. Gần đây cô đã hoàn thành tác phẩm của mình về tiểu sử Khechog Palmo quan trọng này, người đã đóng một phần không thể thiếu trong câu chuyện ban đầu về trải nghiệm tị nạn của người Tây Tạng ở Ấn Độ và những đóng góp của bà cần được ghi nhớ4. Đã có rất nhiều Ni sư Phật giáo đạt được thành tựu nhưng những câu chuyện của họ không bao giờ được viết ra. Rất may, một số phận như vậy đã không chờ đợi vị hành giả quan trọng và phi thường Khechog Palmo.
Tenzin Palmo – Như Nguyệt (dịch) (ĐSHĐ-103)
- Freda Bedi, “Phía sau những bức tường bùn” (Lahore: Unity Publications, 1940).
- Freda Bedi, “Tiếng than thở ở Bengal” (Lahore: Lion Publication, 1944).
- Một bộ sưu tập các bài đồng dao mẫu giáo của Ấn Độ mà cô viết cho con trai lớn của mình gần đây đã được xuất bản. Freda Bedi, Rhymes for Rango (Delhi: Random House India, 2010).
- Trong khi chờ đợi, một tiểu sử của Khechog Palmo đã được xuất bản. Xem Sheila Fugard, Lady of Realization: A Spiritual Memoir (Bloomington, IN: Balboa Press, 2012).
