PHÁ CHẤP PHÁP CỦA NGOẠI ĐẠO
I. Số luận (Samkhyā)
1. Khái niệm
– Số luận do đếm căn bản của các pháp mà đặt tên. Người sáng lập là Kiếp-tỉ-la = Ca-tì-la, dịch là Huỳnh Sắc.
2. Chủ trương:
– Là triết thuyết nhị nguyên luận, cho rằng ngã là tư duy (cit, cetana, caitanya, jñā), được phối thành bởi 2 bản thể Thần ngã (Puruṣa), bản thể tâm linh; và Tự tánh (Prakṛti), bản thể của vật chất.
– Hai bản thể này kết hợp nhau, phát sinh 23 sự thật: đại (mahat), ngã mạn (ahaṃkāra); từ ngã mạn phát sinh 16 thứ: 11 căn (indriyāni) và năm duy (pañca tanmātrāṇi). Từ 5 duy phát sinh 5 đại (pañca mahābhūtāni). Trong đó, một nguyên lý duy bản chất là tự tánh; duy biến thái gồm có 5 đại và 11 căn vì được sinh từ cái khác chứ tự thân không làm bản chất để phát sinh cái khác; vừa bản vừa biến gồm đại, ngã mạn và 5 duy vì được sinh từ cái khác và cùng phát sinh ra cái khác. Thần ngã phi bản, phi biến.
Tổng thể, có tất cả 25 nguyên lý, từ đó phát sinh mọi hiện tượng.
3. Phản biện
– Như đoàn quân và đám rừng: Các pháp được tập đại thành bởi nhiều yếu tố như đoàn quân hay đám rừng => giả hợp. Do đó, chúng không thể được tiếp nhận bằng hiện lượng (pramāṇa), nhận thức bởi trực giác.
– Nếu pháp là thực hữu chúng phải như là bản sự, không phải là hợp thành của 3 đức (tri-guṇa).
Ba đức = 3 yếu tính trong tự tánh (prakṛti): a) tát-đỏa (sattva) = dũng kiện => hỷ; lặc-xà (rajas) = vi (tế), như lông bò, hạt bụi => ưu; đáp-ma (tamas) = ám độn => ám. Tượng trưng nhiễm, thô, hắc (đen) = vàng, đỏ, đen. Do tỉ lệ hòa hiệp khác nhau của 3 yếu tính này mà xuất hiện các yếu tố khác nhau.
– Phản biện: Theo Phật giáo, 3 đức chuyển biến, không thường hằng, theo nghĩa hoại diệt, nghĩa chuyển biến.
– Nếu ba tự thể là phổ biến, thì khi một nơi chuyển biến, các nơi khác cũng vậy. Vì tự thể
không dị biệt.
– Nếu thể và tướng của ba sự đều dị biệt, thế thì làm sao chúng hòa hiệp để cùng tác thành một
tướng? Không thể nói khi hiệp thì chúng trở thành một tướng, vì tự thể vẫn không dị biệt với khi chưa hiệp.
– Nếu cho rằng thể của ba sự thì dị biệt nhưng tướng của chúng thì tương đồng, thì tự mâu
thuẫn với tông nghĩa của mình vì theo đó thể và tướng vốn đồng nhất. Thể tất phải như tướng, mặc nhiên là một; tướng cũng phải như thể, hiển nhiên có ba. => Như vậy, không thể nói ba hiệp thành một.
– Nếu pháp do ba sự hiệp thành, sẽ không có sự sai biệt giữa pháp này và pháp kia, thế thì sẽ không có sự sai biệt giữa nhân và quả; giữa các duy lượng, các đại, các căn => Bằng một căn mà có thể tiếp nhận được tất cả mọi cảnh; hoặc một cảnh có thể được tiếp nhận bởi tất cả các căn. Và như vậy, nhưng gì được nhận thức trong thế gian, hữu tình và phi tình, các vật tịnh hay uế, hiện lượng hay tỉ lượng, vân vân, tất cả sẽ không có gì sai biệt. Thế thì hết sức sai lầm.
– Quan niệm pháp là thực hữu chỉ là hiện hữu do suy diễn bởi tưởng tượng cá nhân thôi.
II. Thắng luận (Vaiśeṣika)
1. Khái niệm:
Sáng lập sáu phạm trù (lục cú luận), không có thuyết nào hơn nỗi, nên gọi là Thắng. Do Thắng nhân sáng lập nên gọi là Thắng luận.
2. Chủ trương (Vaiśeṣika-sūtra):
Các phạm trù (padārtha) vốn đa thù, thực hữu tính, được nhận thức bằng hiện lượng.
– Căn bản có 6 phạm trù: (1) thực thể (dravya), (2) đức tính (guṇa), (3) nghiệp (karma), (4) đồng (sāmānya), (5) dị (sādṛśya), (6) hòa hiệp (samavāya).
– 10 phạm trù (Thắng tông thập cú nghĩa luận): 6 phạm trù đầu + (7) hữu năng (śakti), (8) vô năng (aśkati), (9) câu phần (sādṛśya: tương tợ), (10) vô thể, vô thuyết (abhāva).
3. Phản biện:
– Trong 10 cú nghĩa, có 6 thường (đồng, dị, hòa hiệp, hữu năng, vô năng, câu phần). Thực, đức, vô thuyết, một phần thường, một phần vô thường. Nghiệp = vô thường.
– Nếu 6 thường (trong 10 cú) là thường trú thì chúng phải có khả năng sinh quả => tất phải vô thường, vì có tác dụng; như quả được sinh. Nếu không sinh quả thì chúng không có tự tánh thực hữu tồn tại ngoài thức, như sừng thỏ v.v.
– Nếu cú nghĩa được cho là vô thường, thì chúng có tính chất ngại, tất phải có phương phần, và có thể bị phân tích, như đoàn quân, khu rừng v.v., không có tính thực hữu. Nếu không có tính chất ngại, như tâm và tâm sở, tất không thể ngoài thức mà thực hữu tự tính.
III. Đại Tự Tại Thiên Giáo (Mahāśvara)
1. Chủ trương
– Đại Tự Tại Thiên mà tự thể là thực, phổ biến, thường hằng, sinh ra các pháp. Thân lượng như hư không, không có cư xứ riêng biệt. Thân biến hoá của ông có trú xứ riêng biệt
– Thần có ba phần: Phạm thiên, Na-la-diên (Nārāyaṇa) và Ma-hê-thủ-la. Chúa cõi đất là Ma-hê-thủ-la.
Trong ba cõi, tất cả mọi vật có mạng hay không có mạng thảy đều do Ma-hê-thủ-la thiên sinh. Nơi thâncủa Ma-hê-thủ-la, đầu là hư không, thân là đất, nước tiểu là nước, phân là núi, sâu trũng trong ruột làcác loại chúng sinh, mạng là gió, hơi ấm là lửa, nghiệp là tội phước…Tự Tại Thiên là nguyên nhân củasinh diệt. Tất cả sinh từ Tự Tại Thiên, diệt do Tự Tại thiên.”
2. Phản biện
– Cái gì sinh sản (các pháp khác), cái ấy tất không phải là thường hằng. Cái gì không thường hằng, cái ấy không phổ biến. Cái gì không phổ biến, cái ấy không chân thật.
– Nếu tự thể thường hằng, phổ biến, sẵn đủ các công năng, tất phải trong mọi thời đồng loạt đột sinh tất cả mọi pháp. Nếu cần phải có dục và duyên mới sinh sản, thế thì mâu thuẫn với nhất nguyên/ nhất nhân luận. Hoặc dục và duyên cũng phát nhất thời đột hiện, vì nguyên nhân luôn luôn hiện hữu.
IV. Thanh luận (nityaśabdavāda)
1. Chủ trương
– Thanh thường trú luận (nityaśabdavāda) là chủ trương của phái Mimāṃsa, theo đó, âm thanh của các từ ngữ của Thánh điển Veda là những bản thể thường hằng; là tiêu chuẩn để biểu thị các pháp.
– Chỉ thanh hiển luận (śabdābhivyakti-vāda): tất cả âm thanh đều thường hằng, nhưng cần hội đủ duyên mới hiển hiện hay phát sinh. => Thanh minh luận có hai; một, thanh phát sinh từ các duyên nhưng bất diệt; hai, thanh chỉ hiển hiện tùy theo duyên, nhưng vốn không sinh không diệt.
2. Phản biện
– âm thanh có khả năng biểu thị, tất phải là không thường trú.
– Các loại âm thanh khác cũng không thể là tự thể âm thanh thưòng hằng, vì cần hội đủ các duyên.
V. Thuận thế ngoại đạo (lokāyatika)
1. Chủ trương:
– Các pháp và tự ngã đều lấy đại chủng làm tự tánh. Ngoài bốn đại chủng, không tồn tại vật gì cả. Chính bốn đại hiệp thành tự ngã và các pháp nội ngoại, thân, tâm. Chỉ có đời này, không có đời sau.”
– Cho rằng cực vi của đất, nước, lửa, gió là thực, thường hằng, sinh thô sắc. Lượng của thô sắc không vượt qua lượng của nhân, tuy là vô thường nhưng tự thể là thực hữu.
– Cực vi (paramāṇu) sơ bản, gọi là cực vi cha mẹ, từng đôi một kết hợp thành một cực vi con, hay vi thể cấp hai (dvyaṇuka). Lượng của vi thể con bằng với lượng cực vi cha mẹ. Hai vi thể con kết hợp thành vi thể cấp ba (tryaṇuka).
2. Phản biện
– Nếu cực vi có phương phần, tất không phải là tự thể thực hữu. Nếu không có phương phần, như tâm và tâm sở, tất không thể tụ tập để sinh quả thô là sắc.
– Đã có thể sinh quả, hẵn như các được sinh kia, làm sao có thể nói cực vi là thường trú?
– Lượng của quả được sinh không vượt quá lượng của nhân, vậy nó phải bằng như cực vi,
không thể gọi là thô sắc. Và như vậy, sắc của quả ấy tất không thể được nhận thức bởi căn con mắt các thứ. Như thế thì trái với lập trường của mình.
– Nếu cho rằng sắc quả kết hợp với phẩm tính lượng trong cú nghĩa đức, nên không phải là thô mà tương tợ như thô, được tiếp nhận bởi sắc căn. Nhưng nếu lượng của sắc quả đã bằng với lượng của nhân, thế thì nó phải như cực vi, không thể kết hợp với phẩm tính thô trong cú nghĩa đức. Hoặc cực vi cũng có thể kết hợp với phẩm tính thô, như thô quả sắc. Vì không có không gian riêng biệt.
– Nếu cho rằng sắc quả phổ biến khắp trong nhân của nó, vì nhân không phải là một nên có thể nói là thô. Thế thì, thể của quả sắc này không thể là một, như nhân sở tại, vì không gian riêng biệt. Đã thế thì quả ấy không thành thô, và do vậy cũng không thể được tiếp nhận bởi sắc căn.
– Nếu nói quả do nhiều bộ phận hợp thành nên thành thô. Nhiều cực vi làm nhân để kết hợp, thế thì không phải là vi tế; như vậy đủ thành căn, cảnh, cần gì đến quả? Đã là có nhiều bộ phận thì không thể là thực hữu. Như vậy, quan điểm của ông trước sau mâu thuẫn nhau.
VI. Bảy luận sư ngoại đạo
Chủ trương nguồn gốc thế giới từ bảy yếu tố (Đại Phạm, thời, phương, bản tế, tự nhiên, hư
không, ngã), vốn là thường trú, thực hữu, đủ các phẩm tính, sinh sản tất cả các pháp.
1. Thuyết Phạm Thiên
– Veda nói: Từ rốn của Thần Na-la-diên (Nārāyaṇa) sinh ra một bông sen lớn. Từ bông sen sinh ra Phạm thiên Tổ ông. Vị Phạm thiên này tạo tác nên hết thảy các loài có mạng và không có mạng. Từ miệng Phạm thiên sinh ra những người thuộc giai cấp bà-la-môn; từ hai vai, giai cấp sát-đế-lị; từ hai bắp vế, tỳ-xá-xà; từ gót chân, thủ-đà-la. Tất cả đại địa là giới trường tu phước. Nơi đó sinh các loại hoa cỏ làm phẩm vật cúng dường. Lại hoá làm thú rừng, gia súc các thứ. Nơi hiến tế, giết hại chúng để hiến tế Phạm thiên thì được sinh lên cõi kia gọi là cõi Niết-bàn.”
2. Thuyết thời gian
– Thời gian chín muồi thì mọi vật lớn lên. Thời gian tác thành mọi vật. Thời gian làm tan rã mọi vật.
Như khi bị trăm mũi tên mà thời chưa đến thì chưa thể chết. Thời đến thì bị một cọng cỏ chạm vào cũng chết. Tất cả mọi vật sinh bởi thời, chín muồi bởi thời, tiêu diệt bởi thời. Không thể vượt qua thời. Cho nên, thời luận sư nói, thời gian là cái thường hằng, sinh sản mọi vật.”
– Thời kinh nói, thời đến thì chúng sinh chín muồi; thời gian đi thì hối thúc. Thời khiến cho người giác ngộ, Cho nên, thời là nhân.
3. Thuyết phương vị
– Tối sơ sinh các phương (diśatā). Từ các phương sinh người đời. Từ người đời sinh trời đất. Trời đất diệt tận quay về nơi kia gọi là cõi Niết-bàn.”
4. Thuyết bản tế
– “Bản tế, tức khởi điểm tối sơ, lúc bắt đầu sinh sản hết thảy hữu tình.”
– Khởi thủy không có mặt trời, mặt trăng, sao, hư không và đất. Khi ấy chỉ có nước phổ biến. Từ nước sinh ra một đại an-trà (aṇḍa, quả trứng), như gà con, tròn trịa, màu vàng ròng. Thời gian chín muồi, quả trứng vỡ làm hai, nửa trên thành trời, nửa dưới thành đất. Khoảng giữa, xuất sinh Phạm thiên, gọi là Tổ phụ của hết thảy chúng sinh, tác thành hết thảy loài có mạng và không mạng.
5. Thuyết tự nhiên
– Có một pháp riêng biệt, là thực, là thường, gọi là tự nhiên, sinh ra hết thảy pháp.
– Vô nhân luận sư (Ahetu-vādin) : Không nhân, không duyên sinh tất cả mọi vật. Không có nhân cho nhiễm, không nhân cho tịnh. Như gai nhọn không do ai làm ra; như khổng tước (chin công) có nhiều màu sắc, không do ai làm ra. Chúng tự nhiên mà có, không do nhân mà sinh.”
6. Thuyết hư không
– Hư không là nguyên nhân của vạn vật. Thoạt kỳ thủy, sinh hư không. Từ hư không sinh gió. Từ gió sinh lửa. Từ lửa sinh hơi ấm. Từ hơi ấm sinh nước. Nước đông cứng thành đất. Từ đất sinh các thứ cỏ thuốc. Từ cây cỏ thuốc sinh ngũ cốc. Từ ngũ cốc sinh mạng. Loài có mạng sau khi ăn, chết, quay trở về hư không; đó gọi là Niết-bàn.”
7. Thuyết ngã :
Ngã là nguồn gốc mọi vật.
